“Phaedr”柏拉图，摘要 自动翻译

学者们不同意柏拉图的《费德拉》的日期。这篇笔记使用了亚历山大·内查马斯和保罗·伍德拉夫编辑和翻译的版本，他们指出苏格拉底的第二次演讲“似乎暗示了柏拉图在美诺、斐德拉和 共和国中表达的许多想法 ”。因此，写作的日期已经确定在公元前 375 年到 365 年之间。

与许多其他柏拉图式的对话不同，《斐德鲁斯》实际上是一种对话，一种完全在两个人之间的对话。在与年轻的语言爱好者斐德鲁斯的对话中，苏格拉底提出了关于爱欲、修辞、哲学和灵魂的本质的想法。德国神学家和哲学家弗里德里希·施莱尔马赫（Friedrich Schleiermacher）指出，对话“通常带有第二个名字“或关于美丽”；有时它被称为“论爱与理性”。

这样的标题——无疑是比柏拉图晚添加的——证明了对话中心主题的根本不确定性。对话的前半部分涉及爱欲的主题，而后半部分似乎有一个明显的休息时间来考虑修辞。哲学或“心灵”是一个统一的主题吗？这个元问题是对话直接提出的许多问题的核心。

费德拉在很多方面都是一种奇怪的、非苏格拉底式的对话。首先，苏格拉底离开雅典。一到乡下，他就受到众神和仙女的神圣疯狂的启发而发表演讲。考虑到苏格拉底不喜欢长篇大论，苏格拉底精彩的第二次演讲与他渴望听到吕西亚斯谈论爱情的强烈愿望一样令人惊讶。

这对柏拉图意味着什么？柏拉图相信苏格拉底提出的观点吗？请记住，在苏格拉底的对话中，总是至少有两种对话：一种是苏格拉底和对话者之间的对话，另一种是柏拉图和读者之间的对话。柏拉图鼓励读者在研究苏格拉底和斐德鲁斯之间的互动时思考什么？

有关对话及其在其他柏拉图对话中的位置的更全面介绍，请参阅 Nechamas 和 Woodruff 版本的介绍。

阴谋

苏格拉底在雅典会见斐德拉。Faedr 整个上午都在听 Lysias 关于爱情的演讲，现在他想在城外散散步。由于苏格拉底对听吕西亚斯说话表现出极大的兴趣，斐德鲁斯设法将他引出城外。斐德鲁斯手头有一本吕西亚斯的演讲稿，他会读给苏格拉底听。

Lysias 的演讲指出，在同性关系中，一个年轻人不应该为爱他的男人提供服务。Lysias 说，这个情人精神错乱，因此容易受到不利于男孩的不健康倾向的影响。相反，一个非恋人会为男孩提供稳定和有教育意义的友谊。

Phaedr 认为这篇演讲非常出色，因为它就手头的主题提供了广泛的论据。但苏格拉底并不赞同费德拉的钦佩。他驳斥了费德拉的观点，认为吕西亚斯对风格比对内容更感兴趣。此外，在内容方面，苏格拉底声称他可以根据借鉴其他作家的想法做出更好的演讲。

苏格拉底的第一次演讲与吕西亚斯的论点形成了对立面。苏格拉底没有谈论不爱的人的好处，而是谈到了爱人的负面影响。爱，或爱欲，是一种精神错乱，在这种精神错乱中，与生俱来的对美的渴望压倒了道德和控制感。这样的疯狂，既毁灭了少年的灵魂，也毁灭了他的肉体，不会给他带来任何好处。苏格拉底以这个论点结束了他的演讲。

然而，斐德鲁斯仍然不满意：他认为苏格拉底会继续谈论情人的好处。苏格拉底通过说他受到仙女的启发并且不想得意忘形来证明他的结论是正确的。但当苏格拉底即将返回雅典时，一个神圣的迹象出现并警告他不要过早返回。苏格拉底将此解释为他冒犯了众神的标志。因此，他决定通过发表关于爱欲的第二次演讲来纠正这种情况。

苏格拉底的第二次演讲，被称为他的伟大演说，确立了爱欲在生活中包罗万象的意义。神圣的疯狂有四种类型，分别来自阿波罗、狄俄尼索斯、缪斯和阿芙罗狄蒂——最后一种是爱欲。为了理解爱是一种神圣而仁慈的疯狂，苏格拉底将灵魂比作一辆有两匹马和一个车夫的战车。对灵魂最大的恩惠，就是长出翅膀，与神明一起飞越天庭。如果灵魂强大并控制它的马匹，它就会超越天堂捕捉美丽和自我知识等真正的想法。然而，人类的灵魂，都有一匹坏马，最终落回人间。现在，当灵魂在地球上看到一个美丽的青年时，它会想起它所看到的超越天堂的美丽景象。结果，产生了渴望——爱欲。

在苏格拉底完成他的伟大演说之后，对话转向了对修辞和写作的讨论。Faedr 受到修辞学的诡辩观点的影响，该观点认为，在修辞艺术中，说服优先于真理。苏格拉底通过论证不了解真理的言论的有害影响来驳斥这一论点。事实上，修辞引导灵魂。因此，修辞者必须了解不同受众的灵魂，并据此说话。这种理解无法从修辞学书籍中得到。真正的修辞包括辩证法，它涉及以自然的方式收集和分享有关主题的知识。这种辩证法的艺术只有通过系统地对生命的本质和灵魂进行哲学思考才能获得。因此，根据苏格拉底，

苏格拉底和吕西亚斯讨论的最后一个话题是关于写作的技术。苏格拉底讲述了天神 Teuta 的神话，他发现了文字并将其传给了埃及人。当 Teut 向埃及国王 Thamus 介绍写作时，他宣称它是一种可以增加智慧和记忆力的工具。但法莫斯回答说，这封信会增加健忘而不是记忆。因为学生将依靠写作来提醒自己各种问题，而不是学习和理解事物。此外，学生会在没有经过适当思考的情况下接触到许多想法。在这方面，苏格拉底批评写作主要是因为它不是演讲：它无法区分听众并回应问题或批评。哲学家因此使用辩证写作，即使那样也只是为了他自己的消遣。

在确认了哲学在口头和书面语言中的重要性之后，斐德鲁斯和苏格拉底开始了他们返回城市的旅程。

字符列表

苏格拉底

苏格拉底是斐德拉的朋友，有时也是导师。在“附加内容”部分的“关于柏拉图”部分中阅读有关苏格拉底的更多信息，或点击此链接。

费德尔

斐德鲁斯是苏格拉底的朋友，也是吕西亚斯的忠实追随者。他热爱演讲，立志成为一名出色的演说家。

狐狸

Lysias是对话中缺席的著名修辞家。他是出现在柏拉图的理想国中的塞法洛斯之子。

话题

政策

苏格拉底是城里人，或城邦人，不管他是否同意他的政权。由于他乐于与雅典居民交流，他没有理由越过城墙。然而，斐德鲁斯设法将苏格拉底引诱到乡下，苏格拉底完全不在他的范围内。在城邦之外，仙女和众神占据了苏格拉底，并激励他发表两次演讲。因此，场景在对话中起着重要的作用，可以用来显示某种类型的精神错乱的特征（参见下面的“精神错乱”）。

神话

在对话开始时，苏格拉底谈到了将波瑞阿斯和奥瑞图斯神话去神话化的可能性。他认为，只要有足够的时间，就可以借助自然和合乎逻辑的解释来复述神话中提到的事件。然而，隐喻方面的神话对苏格拉底是有用的。

在整个《费德拉》中，苏格拉底提到了各种神话，甚至发明了它们来进行论证。或许苏格拉底对神话和传统神学一反常态的尊重是由于城邦之外的情况。然而，除了注意神灵和仙女的叙事影响之外，我们还应该思考神话在对话中所扮演的角色。苏格拉底是否依靠神话来破坏或支持他的哲学猜想？

柏拉图式的灵魂

苏格拉底将人和神的灵魂比作由两匹飞马驾驶的战车。众神拥有非常优秀的马，因此可以永远在天空中飞翔。然而，人的灵魂却被好马和坏马的结合所压垮：他们不可避免地被拉倒在地。所有的灵魂一旦来到地球，必须等待一万年才能长出翅膀——除了哲学家，他们可以长出翅膀并在三千年后返回天堂。

人类的灵魂在《斐德洛斯》中起着决定性的作用，因为它与爱欲和修辞有关。这些东西可以控制两匹马，或者至少控制一匹马吗？正确对待爱欲和修辞的方法使灵魂具有哲学性，因此，这样的灵魂得到至善——迅速返回天堂。

疯狂

疯狂首先因其对性关系的负面影响而受到批评。它使老人变得不理智和专横，从而剥夺了男孩可靠、友好的导师。然而，在苏格拉底的第二次演讲中，表明疯狂在生活中也很重要。有四种神圣的疯狂——来自阿波罗、狄俄尼索斯、缪斯和阿芙罗狄蒂——它们对灵魂大有裨益。在《费德拉》中，第四种疯狂被特别详细地考虑了——爱的疯狂，或爱欲。

爱神

在柏拉图的《理想国》中，爱欲被视为哲学家灵魂中危险但重要的一部分。同样，在《费德拉》中，苏格拉底将爱神显示为神圣的疯狂，哲学家的灵魂必须能够控制它。在娼妓关系中，那些在穿越天堂时瞥见真正美的人会出现爱欲。

男孩的美丽唤起了对这个理想美人的记忆。因此，灵魂渴望靠近男孩。如果这种欲望得到克制，男人将完成他在柏拉图式关系中的一部分，并为灵魂的幸福做出贡献。这就是任何为自己的灵魂而控制自己的欲望的美的沉思者的状态。

修辞

《费德拉》的后半部分探讨了修辞的本质。苏格拉底和斐德鲁斯讨论了修辞的好坏，它与哲学的关系，它的构成和结构，最后讨论了写作修辞与言语修辞之间的区别。讨论还可以作为对先前演讲的批评。然而，爱欲的话题大部分都没有明确提及，尽管修辞的说服力经常使用爱欲。尽管关于修辞和色情的讨论在其对理解哲学本质的影响上趋于一致，但对话的两个部分之间明显的分歧仍然是一个热门的辩论话题。

写作

在他对修辞的讨论结束时，苏格拉底诉诸条顿神话来批评写作。从本质上讲，写作的问题在于它没有扬声器或“父亲”。与言语不同，文字是由永久的符号组成的，不能改变：它既不能为自己辩护，也不能区分听众，以改变它的论点。

因此，苏格拉底认为，大多数书面作品不如演讲。对这封信的严厉批评引起了很多争议——首先，因为它似乎破坏了《费德拉》本身的写作。出于这个原因，读者可能会有意地寻找柏拉图试图通过对话的微妙之处和细微差别向读者“说话”的迹象——并且可能会发现柏拉图留给深层次读者的东西。