弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的“悲剧的诞生”，摘要 自动翻译

弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）写了《悲剧的诞生》来认识和庆祝生命的阴阳。特别是，尼采试图向他的读者传达生活二分法对于人格发展和人类创造力的重要性。 这本书最初出版于 1871 年。

换句话说，一个人可以在美丽和秩序中，在粗暴和混乱中找到意义和目的。它为艺术领域的这种二分法赋予了文学生命，它有助于塑造创造力并赋予其真实性。

尼采是一位德国哲学家，生于 1844 年，死于 1900 年。他挑战基督教和伦理学的基础，试图揭露脆弱的思想，并提供他认为人类繁荣的最佳基础。《悲剧的诞生》有其支持者和批评者。

简要复述

尼采的《音乐精神中的悲剧的诞生》是我们将悲剧理解为一种艺术形式的最重要贡献之一。在他的书中，尼采回到了古希腊悲剧的起源和他们的狄俄尼索斯盛宴，其中包括埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧里庇得斯的伟大悲剧戏剧。他认为，通过悲剧戏剧，古希腊人找到了解决虚无主义问题的方法，或者在面对所有恐怖和噩梦时“为生活辩护”的方法。因此，尼采认为悲剧是艺术的最高形式。

他解释了“Apollonian”和“Dionysian”之间的生活和悲剧戏剧的对比。日神是清醒和区分界限的领域/现实，而酒神是完全统一和狂喜的领域，人与物之间的界限在其中消失。在他看来，生活就是这两种原则之间的不断斗争，而在悲剧剧场中，合唱团的歌声代表了酒神原则，而对话和其他动作则代表了日神原则。这两个原则在悲剧剧场中的结合，让观众在观看悲剧的同时，感受一个人的生活和状态。

尼采解释说，酒神意识有两个方面。虽然它可以是一种普遍的兄弟情谊，但它也可能是危险的、狂野的和破坏性的。在他看来，希腊人通过日神星划界线的能力免于这种野蛮行径——正是这些界线促成了古希腊文明的形成。

正如书名所暗示的，在古希腊，悲剧源于音乐。演员只是后来才出现在悲惨的表演中。因此，尼采认为，尽管观众在某种程度上对悲剧英雄产生了共鸣，但他们的主要认同是合唱团。这种对合唱团（酒神）和演员（阿波罗尼亚）的认同之间的分离在悲剧中创造了一种张力，观众能够通过这种张力体验悲剧的快乐，或者亚里士多德所说的“宣泄”。观众同情悲剧英雄的命运和堕落，也开始走向死亡。

然而，由于观众主要认同合唱团，尼采认为他们能够体验狂喜的酒神现实，他们实际上是一个整体的一部分，可以在一个人的毁灭中幸存下来，就像瀑布可以在破坏。个别的雨滴。通过这种体验，我们观众即使面对可怕的痛苦和苦难，也能得到安慰。

然而，过多的狂喜会导致危险的陶醉和野蛮。我们不知道为什么悲剧会安慰我们，因为我们受到作品的日神表面的保护，它欺骗我们相信悲剧是其他人世界中个人的命运。尼采认为，当古希腊人离开剧院时，他们感到“奇怪的安慰”，同时“准备好行动”。

尼采声称，在埃斯库罗斯和索福克勒斯同时写作的欧里庇得斯手中，悲剧（如他所定义的那样）死了。他声称“苏格拉底主义”进入了他的作品，而苏格拉底主义是一种将现实视为日神论的观点，即理论上科学技术可以解决世界上任何问题。如果是这样，那么就不需要人们在酒神体验中发现的一些“形而上学的安慰”了。尼采认为现代文化是建立在这种幻觉之上的，没有意识到痛苦和死亡与我们的生活和古希腊人的生活一样密不可分。他建议我们需要复兴悲剧，并说我们可以从瓦格纳的音乐剧中找到它，尼采是他的朋友并非常钦佩他。

字符列表

阿波罗尼亚人

尼采的计算中有两种希腊公民。第一个是阿波罗人，一个清醒的人，他的文化预示着身体的完美，而且往往是战斗的能力。

酒神

酒神崇拜是一个受欢迎的希腊宗教团体，以表演崇高的悲剧来庆祝节日。这是希腊人的第二类，他们全神贯注于克服苦难、将生命变成荣耀的形而上学观点。

悲剧演员

尼采所说的酒神悲剧，是指埃斯库罗斯、索福克勒斯和伟大的欧里庇得斯等希腊悲剧人物所写的悲剧戏剧。尼采认为这些艺术家是有史以来最好的艺术家，因为他们似乎很了解生活的问题：名望是生命值得过的必要条件，即使它会导致谴责。

亚里士多德

在讨论希腊悲剧时，尼采必须转向亚里士多德，他对希腊悲剧的看法尤其有助于塑造西方世界的戏剧艺术。亚里士多德的立场是，悲剧通过同情带来宣泄。尼采补充说，悲剧就像一种集体体验，因此是一种欣喜若狂的体验。

主题

悲剧作为对虚无主义的回应

希腊悲剧的本质意味着人物注定要面对未知。他们的命运总是在剧本的背景下考虑，所以希腊悲剧的真正主题不是骄傲，而是生活的无意义。希腊人自己也知道这一点，亚里士多德写了大量关于艺术如何塑造文化的文章。尼采说，观众观看一场让每个人都在他们的群体身份背景下感到深刻和痛苦的戏剧的想法是对虚无主义的回应，因为它可以帮助每个人理解他们生活的更大背景。

悲剧作为最高的艺术形式

尼采也认真地证明了希腊悲剧是人类艺术的巅峰。可以这么说的原因有很多，但对于尼采来说，这只是区分悲剧与所有其他艺术形式的一个标准：它正确地诊断了人类生活的问题，即我们总是认为一切都是有意义的。即使我们正在挖掘自己的坟墓。要理解这一点，请考虑一个相信自己永远不会面对逆境的英雄的傲慢。对此的适当惩罚（根据悲剧形式）是众神向英雄展示了他人性的局限性。这就是尼采作为思想家和作家试图做的事情——他想打扰那些对生活有错误确定感的人。这就是为什么尼采认为希腊悲剧是最纯粹的艺术，

观众的角色

在一部真正的艺术天才的作品中，尼采最有可能将这个称号归功于任何一位伟大的希腊悲剧家，其含义非常明确。故事对观众构成威胁。但是，与作为故事中的角色体验故事不同（生活中通常如此），所有角色都从观众的角色中移除。尼采对这个观众的角色非常感兴趣。他与亚里士多德讨论为什么人们喜欢剧院，但在他关于观众的看法中，他不同意这位希腊哲学家。尼采认为，在一个群体中，参与者可以感受到安全感，从而打开他们的意识。如果在街上发生悲剧，他们可能会转身离开，但在剧院的背景下，观众几乎被迫忍受艺术家可能唤起的任何情感。

知识的后果

酒神知识是对我们世界最内在现实的理解，有时《悲剧的诞生》表明，我们通常最好不知道关于我们的存在、宇宙和宇宙的真相。

虽然《悲剧的诞生》是一本涉及多个主题的多面书，但其中之一就是知识的价值和后果。这个话题与 19 世纪末有关，当时传统的欧洲认识论开始在科学进步面前表现出弱点。几个世纪以来，西方文化一直依赖于基督教的便利意识形态中心，但随着现代主义的迅速发展，科学方法与物理科学的发现一起激增，这些发现威胁着用物理而非形而上学的术语来解释我们的世界和宇宙。达尔文的进化论加剧了宗教意识形态与科学事实之间已经日益严重的冲突，19 世纪的人被迫重新思考自己、他在他所居住的世界中的位置、目的和价值。

然而，这是一个自我造成的创伤，是我们苏格拉底式追求知识的结果，根据尼采的说法，这加速了科学实证主义——最终导致了基督教的去中心化。当这种情况发生时，西方思想家正在与一场生存危机作斗争。19 世纪宗教的崩溃造成了广泛的心理和认识论危机，尼采担心这会导致虚无主义：认为生命不值得过的信念。

尼采充其量是一个愤世嫉俗的批评家。他不会轻易赞美任何人或任何事，但在《悲剧的诞生》中，尼采就是无法抗拒。在任何人类艺术中，在随后的任何艺术中，都从未有过像希腊悲剧演员那样原创和真实的艺术体验。至少，这是尼采的观点，他在这些文章中对此进行了扩展，最终解释了希腊悲剧在形成受过教育的公众中所起的作用。

你看，在希腊悲剧中，主人公的启蒙不是可有可无的。由于酒神给戏剧表演带来的热情和热情（例如，他们都可能喝得酩酊大醉），希腊悲剧的范围可能变得非常宏大，以至于有时戏剧被视为宗教神话。而且由于剧院本身提供了让人真正关注的结构，所以每个人都在同一时间目睹同一件事，这意味着该剧的效果再次乘以观众的群体心理。结果，叙事变成了一种宗教体验，意在扰乱和扰乱那些以自己对生活的评价为荣的人。

尼采的骄傲看起来是这样的：一个不惧怕未知的人，相信生活中最大的问题会简单地“解决自己”或类似的东西，他会感到自豪，因为生活充满了苦难和混乱即使是我们当中最优秀、最强大、最聪明的人，也无法在不遭受严重失败的情况下逃脱生活。对尼采来说，这就是悲剧的价值所在，正是为了这个目的而创造的。