“高尔吉亚”柏拉图，摘要 自动翻译

高尔吉亚斯是柏拉图最早的对话之一，可以追溯到公元前 4 世纪，当时智者的修辞达到了雅典的流行。 柏拉图将诡辩视为虚假修辞的缩影，因为其主要目的是产生信念，而不是传播知识。当然，危险在于最好的诡辩家可以操纵他们的言辞来诱使雅典人相信几乎任何事情。

如何？例如，在奉承技巧的帮助下，即使在今天，这种技巧也有助于使观众满意，以至于他们很容易注意到逻辑上的差距。观众的奉承让修辞家可以省去事实的模糊性、轶事证据、未经证实的引述或未陈述的（因为无可辩驳的）前提。

以让吸烟对异性有吸引力的香烟广告为例，但没有提及与吸烟相关的重大健康风险。因此，修辞策略在赢得信仰和满足人群方面可以取得惊人的成功，即使它不能准确地传达所有必要的信息和传达真正的知识。

柏拉图写下《高尔吉亚》是为了反驳诡辩家高尔吉亚、波卢斯和卡里克勒斯的修辞学主张的直接尝试，证明他们以修辞学的名义所实践的实际上只不过是对无知群众的巧妙组织的说服，没有费心教导他们真相。

在《高尔吉亚》的结构中，柏拉图的老师苏格拉底与这三个人进行了三段独立的对话。最终，如果我们将这些对话视为一种集体推理，那么苏格拉底将讨论的主题简化为他试图证明的四个具体点：

1. 修辞不像艺术。
2. 修辞无权赋予权威。
3. 修辞不是对怨恨的防御。
4. 不应该使用修辞来逃避对实际犯罪的惩罚。

苏格拉底在高尔吉亚书中提出的许多论点成为柏拉图主义以及西方哲学和宗教思想的基础。高尔吉亚不断的贡献是表象是骗人的，哲学的目标是理解事物的本质，只有理性才能理解。这一论点与基督教的世界观相呼应，后者将灵魂的永恒需要与世俗的愉快进行了对比。它还预见了德国哲学家伊曼纽尔康德反对约翰洛克和大卫休谟的怀疑经验哲学的论点。

尽管他批评了柏拉图主义的许多方面，但德国哲学家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）注意到了苏格拉底对健康的迷恋以及对思想和言语健康或不健康的评价。与此同时，法国哲学家米歇尔·福柯接受了苏格拉底的观点，即哲学的目标不仅仅是像专家那样了解事物，而是照顾好自己。

阴谋

柏拉图的对话“高尔吉亚”涉及修辞或演讲艺术。在与 Gorgias（一位教学生说得好听的著名修辞学家）、他的学生 Polus 和修辞学家 Callicles 的争执中，苏格拉底试图确立他认为正确的生活方式，并将哲学确立为治愈心灵，而不是夸夸其谈的花言巧语。

“高尔吉亚”以苏格拉底和海勒丰因高尔吉亚的演讲迟到开始。苏格拉底说他不后悔迟到；他将他喜欢的谈话与修辞者的片面言论进行了对比。高尔吉亚吹嘘他可以把任何人变成修辞家。

在与高尔吉亚的对话中，苏格拉底抨击修辞，说它不是一个合法的知识分支——所有的职业都使用演讲，那么修辞家有什么样的特殊技能呢？他们最终得出结论，修辞是说服听众的艺术，尤其是在法庭和社交聚会中。因此，修辞学家处理公平和不公平的事情，但他们可以滥用权力——例如，说服陪审团让有罪的人逍遥法外。苏格拉底说，修辞是一种奉承形式：它相当于制作好吃但对你有害的蛋糕。

苏格拉底通过回应高尔吉亚的断言来继续对话，即修辞家之所以强大是因为他们可以使他人屈服于自己的意志。苏格拉底声称暴君和修辞家实际上是城市中最不幸和最没有权力的人。

苏格拉底认为，做恶而不受到惩罚（从而表明一个人的行为是错误的）与身体有未治愈的疾病相同。暴君以为没收别人的财产是为了自己的利益，其实是在违背自己的利益，因为邪恶伤害了他们的灵魂。

由此可见，做恶比忍受对你的恶更糟糕。因此，最好原谅你的敌人，甚至不让他们在法庭上受到指控。最后，苏格拉底认为，为了幸福，修辞学家必须在法庭上指责自己和他们所爱的人。苏格拉底的对话者认为他是在开玩笑。

这时，卡里克勒斯介入。他指责苏格拉底颠覆了世界——人们应该原谅他们的敌人，并在法庭上责备自己。苏格拉底反驳说，虽然修辞学家总是根据他人的意见改变他们的想法，但哲学保持不变。Callicles 忽略了这一点，并声称做坏事没有好处。邪恶只是坏的，因为它损害了一个人在别人眼中的名誉。

自然界中只有强与弱。自然赏强而罚弱，本该如此。好的是强者的力量得到回报。苏格拉底指出，按照这个逻辑，群众应该比个人“更好”，因为他们更强大。但是这群人经常通过卡里克勒斯认为“软弱”的法律——比如要求平等分配财产的法律。苏格拉底再次坚持认为，仅仅跟随自己的胃口会导致不快乐，而不是快乐。

苏格拉底与卡里克勒斯走到了死胡同，他自言自语。哲学的目的是告诉我们什么是真实和好的，而不是什么是令人愉快的。苏格拉底同意卡里克勒斯的预测，即如果他受审，他将无法阻止原告将他处死。他反思了一个神话，即在来世所有的灵魂都被赤裸裸地审判。他相信，如果一个人正直有德，那么他就能在法庭上傲然站立。

字符列表

苏格拉底

苏格拉底是本书的主要人物。苏格拉底是一位哲学家，他在古雅典城中四处走动，与其他公民交谈，试图找出普遍和重要问题的真相。在《高尔吉亚》中，他的目标是考虑修辞的利弊和责任。他好奇，耐心，心情很好。他站在真理和道德的一边（在其他对话中讨论过），并且忽略了将熟练的演说用于除研究真理之外的任何其他目的。他是一个受过教育的人，并证明了他的行为需要公平。

高尔吉亚

高尔吉亚斯是一位高级诡辩家。诡辩家是专业的演说家和教师，他经常受薪教他人如何使用雄辩的演讲进行说服。高尔吉亚声称任何人都可以问他任何事情，他都会得到答案。

高尔吉亚的主要论点之一是说服能力非常重要。有时，熟练的演讲者可以比所讨论领域的专家更好地谈论一个主题。对话中讨论的一个例子：谁能更好地让病人相信一种痛苦的药物可以挽救他的生命：医生还是演讲者？高尔吉亚也将演讲视为通往财富的途径。讨论结束时，高尔吉亚部分同意苏格拉底的观点，即用演讲来欺骗是可耻的。

卡里克勒斯

卡里克勒斯是高尔吉亚的弟子之一。他参与到最后的对话中。卡里克勒斯认为，力量和权力是应该统治的，强者比弱者更值得，而且没有义务帮助他们。他似乎是一个享乐主义和狂妄自大的人，不倾向于用花言巧语来赢得别人，即使这意味着撒谎。他是苏格拉底所代表的一切的对立面。

极

波吕斯也是高尔吉亚的弟子之一。他渴望测试自己的能力，并将说服能力视为获得生活权力的一种方式。在对话中，他表现出自己缺乏经验，有点傻眼。他还没有了解掌权的后果，而且似乎对权力的力量有一种隐含的信念，相信“权力就是权力”的方法。

沙勒丰

Chaerefon 是苏格拉底的朋友，他在书中扮演了一个小角色。从他讲的十几句台词中，我们可以看出查雷丰是一个自信的人，他从苏格拉底的说话风格中学到了一些东西。他是一个友好的人，似乎很有名，很受欢迎。他开始对话，然后将对话传递给苏格拉底。

话题

修辞

修辞的艺术，也就是说好话的能力，是对话的重点。在希腊和罗马时代，说得好被认为是一种可以通过遵循某些规则来学习的技能。当我们谈论“煽动性修辞”时，我们在英语中仍然使用这个概念，即旨在对听众产生一定影响的短语，地址和论点类型的具体使用。

“修辞问题”不是要回答的问题，而是要增强所说内容的效果。（“我们不是人吗？”）贯穿高尔吉亚，修辞对于苏格拉底来说是哲学的对立面，因为它教授奉承而不注意什么对听众有益，教授一种专业知识却不了解它的原因重要或它应该实现的最终目标。

因为修辞学家的收入很高，而且修辞被认为是一种有用的技能，所以苏格拉底对修辞的攻击与他自己的哲学概念形成鲜明对比，即哲学是一种无法使用的东西，它本身就是有价值的东西。

残酷的真相

自始至终，苏格拉底都强调，哲学告诉我们的不是什么给我们带来快乐，比如修辞，而是什么是真实的。苏格拉底在《高尔吉亚》中很少给出硬道理，因为他主要是在提出问题，而不是陈述令人愉快或不受欢迎的事实。但这一立场对于帮助我们理解苏格拉底哲学的意义至关重要，因为它必然与世界相反，是一种使实践它的人脱离与世界和谐关系的东西。

虽然诡辩家或修辞家很容易获得名利，但苏格拉底希望哲学家——一个真正的思想家，而不是一个江湖骗子和奉承者——被误解，他的想法被拒绝。

幽默与讽刺

关于苏格拉底的“讽刺”，他倾向于假装不知道他的问题的答案，或者他假装无知，已经说了很多。（它来自希腊语“Eiron”，一个在剧院里扮演傻瓜来羞辱自夸的人的喜剧人物）。

德国哲学家弗里德里希·尼采认为，这表明苏格拉底思想中的怨恨——苏格拉底只是一个贫穷、丑陋的人，他把时间花在贬低他的社会奴才上。苏格拉底是否“扮演”这个角色，他是否“讽刺”故意说出他的意思并不重要，因为苏格拉底的哲学是承认他一无所知，并从那里开始。

讽刺可能是他欺骗对话者的方式，向他们透露他们一无所知。苏格拉底的这种玩味与保罗的轻蔑和轻蔑的笑声形成鲜明对比，苏格拉底认为这是一种不充分的论证形式，例如“什么也不说”。

暴政

在苏格拉底的对话中讨论什么是善总是会导致政府的问题，而政府的问题总是会导致暴政的问题。暴政是一种武力使人正确的制度：根据定义，当权者是正确的。

希腊人有许多统治者的例子，他们只是做错事，对他人残忍，繁荣昌盛，不受任何惩罚。暴君的形象在柏拉图式的对话中反复出现，他不关心探索自己的生活，知道真相，做正确的事，并且仍然因为强大而茁壮成长。

苏格拉底评论说，这样的人会非常不快乐，事实上，比他折磨的人更不自由，因为他会成为自己冲动的奴隶。苏格拉底将善良、正义和真理描述为人类的需要，一种健康；苏格拉底说，暴君就像一个患有肿瘤的人。因此，苏格拉底不断将哲学，照顾自己，与管理，照顾人，和医学，照顾身体进行比较。

哲学

正如在苏格拉底的大多数对话中一样，具体问题很快就变成了更广泛的哲学问题。什么是哲学？苏格拉底声称这是对真实和美好的追求，这是灵魂不生病所需要的。

从这个意义上说，哲学不同于其他通常是情境的探究模式，比如修辞——“我能说什么来赢得观众的支持？” ——因为她在寻找永恒的东西。

真与善永远是真与善。但更重要的是，哲学是生活的实践：通过提出问题、进行思想实验和定期练习谦逊来实现对灵魂的日常关怀，意识到自己什么都不知道。

药

苏格拉底用医学类比来描述哲学；他把哲学家比作灵魂的医生。医学给了我们两个重要的哲学理解。首先，医学是一个知识体系，是医生必须学习和掌握的一组事实，是每个人都承认的不变和真实的事实。但是，更重要的是，医学也是一种实践：它是应用的知识，其目的是了解身体以及对它有益的东西，以便您可以照顾它。哲学就像这样，是一种对灵魂的关怀，是一种了解什么是真善美的方式，以确保灵魂的健康和幸福。

对赤裸灵魂的审判

德国哲学家弗里德里希·尼采曾说过，基督教是“为人民服务的柏拉图主义”，而《赤裸灵魂的审判》则带有明显的基督教色彩。苏格拉底最后所描述的与在审判日被救赎者和被诅咒者之间的划分非常相似。但这告诉我们关于苏格拉底世界观的感觉是，在地球上永远无法达到真理，只有在另一个世界才能达到。

对赤裸灵魂的判断也有一个奇怪的引用特征，因为苏格拉底把它引用为一个长期被理智的人拒绝的神话。哲学的任务是猜测这些法官会如何看待我们，并将这些判断应用于我们自己。因此，对于苏格拉底来说，这个最终判断最好理解为苏格拉底在整个高尔吉亚书中处理的自我质疑。