美索不达米亚的音乐仪式:考古发现与解读
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古代美索不达米亚的音乐文化是人类历史上最早、最发达的音乐传统之一。过去一个半世纪的考古发现使现代研究人员得以重建底格里斯河-幼发拉底河流域存在了三千多年的复杂音乐体系。这些发现表明,音乐在苏美尔人、阿卡德人、巴比伦人和亚述人的宗教仪式中占据着核心地位。
2 乐器的象征意义和设计
3 楔形文字资料和音乐理论
4 胡里安赞美诗和乐谱
5 寺庙音乐家和仪式实践
6 宫廷音乐文化
7 陶俑音乐家形象
8 宇宙论思想和音乐
9 礼仪文本和表演实践
10 区域特征和时间发展
11 对邻近文化的影响
12 刀具制造技术
13 仪式性地毁坏器具
14 音乐实践中的性别问题
15 考古方法和保存问题
16 解释性问题和辩论
17 遗产与当代意义
早期考古发现
美索不达米亚地区首次系统性的音乐文物发掘始于20世纪20年代,当时伦纳德·伍利爵士率领探险队前往古城乌尔。乌尔王陵墓可追溯至早王朝第三期(公元前2550-2450年),是最重要的音乐考古发现之一。墓葬中发现了11件弦乐器,其中包括9把里拉琴和2把竖琴,这是古代苏美尔-巴比伦尼亚地区唯一一件真正的弦乐器藏品。

伍利的发掘方法在当时堪称革命性的。由于乐器的木质部分已完全腐烂在土壤中,考古学家用液态石膏填补了缺失木质部分留下的空洞。这种方法不仅保留了乐器的形状,还揭示了其设计特征,包括琴弦的排列和装饰元素。
最著名的发现是四把里拉琴:乌尔金里拉琴(现藏于巴格达博物馆)、皇家里拉琴、银里拉琴(均藏于大英博物馆)以及牛头里拉琴(藏于宾夕法尼亚大学博物馆)。每把里拉琴上都装饰着一个牛头,牛头由珍贵的材料制成 — — 金、银、青金石和贝壳。
乐器的象征意义和设计
美索不达米亚乐器的装饰元素承载着深刻的象征意义。乌尔七弦琴上的牛头不仅仅是装饰,它们反映了苏美尔人关于音乐与神界联系的宗教信仰。美索不达米亚的太阳神乌图/沙玛什经常化身为公牛,尤其是在日出时分,楔形文字文献中也经常描述他拥有青金石制成的胡须。
牛头琴正面的装饰板上绘有四个与美索不达米亚丧葬仪式相关的场景。这些图像采用沥青贝壳镶嵌工艺制成,包括人与人头牛搏斗的场景,以及动物搬运各种物品的图案。
美索不达米亚里拉琴的制作工艺展现了高超的音乐技艺。这种乐器有九到十一根琴弦,用金弦轴调音。琴弦由动物筋腱制成,通过共鸣琴桥从横梁延伸至音箱底部。
楔形文字资料和音乐理论
除了发现真正的乐器外,考古学家还发现了大约一百块楔形文字泥板,其中记载了美索不达米亚音乐理论的信息。这些文字可追溯到公元前1800年至公元前500年,来自美索不达米亚的各个中心:尼普尔、乌尔、亚述和其他城市。
四组文献对于解读美索不达米亚音乐体系至关重要。第一组文献描述了里拉琴弦的名称及其音程。第二组文献包含里拉琴的调音说明以及七种不同调音方法的名称。第三组文献包括来自尼普尔的数学文献,第四组文献包括来自阿舒尔的亚述泥板。
这些文献的解读表明,美索不达米亚人使用一套由七个全音阶七和弦(七音调式)组成的系统,与古希腊的八度调式相对应。每种调式在阿卡德语中都有各自的名称: išartum 、 kitmum 、 embūbum 、 pītum 、 qablītum 、 titnum 和 nīš gabari 。
胡里安赞美诗和乐谱
20世纪50年代在乌加里特(今叙利亚)发现的胡里安赞美诗在美索不达米亚音乐研究中占有特殊的地位。其中最完整的《尼卡尔女神赞歌》(h.6)是世界上最古老的有谱音乐文本,可追溯到公元前1400年左右。
这块赞美诗石板包含三部分:赞美诗的胡里安文本、双平行线和阿卡德语乐谱。乐谱采用“音程名称+数字”的形式,表明其乐谱体系高度发达。这首赞美诗原本计划在九弦 萨姆琴(sammûm lyre)的伴奏下演奏。
调音理论教材描述了如何通过改变特定琴弦对的张力来调整里拉琴的不同调音模式。里拉琴的每根琴弦都有各自的名称,反映了它们在乐器上从边缘向中心数的位置。
寺庙音乐家和仪式实践
考古学和文献证据表明,音乐在美索不达米亚的宗教仪式中扮演着核心角色。寺庙音乐家被分为几类,每类在宗教仪式中都有特定的功能。
最重要的群体是嘎拉 (苏美尔语)或 卡卢 (阿卡德语)哀悼祭司,他们专门负责举行哀悼仪式。这些祭司用苏美尔语的一种特殊方言“埃梅萨尔 ”(eme-sal )吟唱哀歌 ,这种方言通常用来传达女神的话语。根据古巴比伦文献记载,女神伊南娜本人专门为吟唱“抚慰心灵的哀歌”而 创作了嘎拉。
盛大的 哀悼曲伴奏着 巴拉哈 鼓,这种鼓也被视为神圣的乐器。这种鼓的名字衍生了整个礼拜哀悼曲体裁 — — 巴拉哈 乐曲,构成了教堂礼拜的基础。
寺庙乐师的社会地位差异很大。主要寺庙的首席乐师( nar-gal )身居要职,拥有土地,有时还执行外交任务。与此同时,许多普通乐师则处于社会边缘。
宫廷音乐文化
与寺庙传统并行的是宫廷音乐文化。马里(公元前18世纪)的宫廷音乐实践有着尤为详尽的记载,数百份关于宫廷音乐家活动的行政文件得以保存。
来自马里的皇家信件显示,乐师们随军征战,俘虏们学习各种风格的歌唱,并下令制造和交付乐器。首席宫廷乐师里希亚(Rishiya)和瓦拉德-伊利舒(Warad-Ilishu)分别在国王亚斯玛-阿杜(Yasmah-Addu)和齐姆里-利姆(Zimri-Lim)的统治下负责监督音乐活动。
女音乐家在马里宫廷文化中扮演着重要角色。她们大多隶属于后宫,有些乐器甚至由女性演奏。马里有类似音乐学校的机构,专门培养年轻的演奏者。
陶俑音乐家形象
在各个考古遗址中发现的陶片和音乐家雕像,为美索不达米亚音乐文化提供了大量信息。这些小型陶土制品是用模具压制而成,因此可以制作大量的复制品。
古巴比伦时期(约公元前2000-1600年)的匾额上描绘了演奏各种弦乐器、打击乐器和管乐器的音乐家。其中尤其引人注目的是侏儒音乐家的描绘,他们经常以舞蹈的姿态演奏鲁特琴。这些人物形象可能具有神奇的意义,并反映了古代音乐家的矛盾地位。
一些陶片上描绘了音乐家与动物的合影,这被解读为“不切实际的艺术”的寓言。音乐家与猴子的描绘尤为常见,而猴子是美索不达米亚悠久文学传统的主题。
宇宙论思想和音乐
美索不达米亚的音乐文化与宇宙观和宗教观念息息相关。乐器不仅被视为发出声音的器物,更被视为连接尘世与神界的神圣之物。
许多乐器都有自己的名字,并被视为小神。神化的乐器,尤其是 巴拉 鼓,经常出现在神明名单中。正如研究员海姆佩尔所指出的,“大多数主神和许多小神都有一位或多位 巴拉 神作为侍奉者。”
苏美尔音乐理论运用音乐逻辑和音乐类比来解释诸神的行为。基本音乐比例(八度音程 1:2,五度音程 2:3)被赋予至高神,所有其他神祇也拥有数字名称。这一体系使得神话文本能够被解读为复杂的和声理论。
礼仪文本和表演实践
尼普尔的考古发掘出土了丰富的礼拜仪式文本,展现了寺庙音乐仪式的组织方式。苏美尔礼拜仪式分为几种类型:简单的歌曲( kirugu )、更复杂的 巴拉吉(balaĝ) 作品,以及融合多种元素的正典礼拜仪式。
前正典礼仪是由一系列kirugu( 或称“基鲁古”)串连而成的长篇颂歌式礼拜仪式。这些 kirugu 礼仪构成了更为复杂的正典礼仪的基础,其价值远超所有其他此类文本的合集。
仪式指示表明,举行礼拜仪式需要严格遵守既定的规则。苏美尔神圣文本的发音错误被认为会严重影响宗教仪式的有效性。因此,赞美诗不仅配有闪族语译本,还附有关于个别词语发音的特殊说明。
区域特征和时间发展
美索不达米亚的音乐文化并非千篇一律,不同地区和时期呈现出各自的特色。在汉谟拉比统治时期(公元前18世纪),寺庙和宫殿的音乐实践发生了重大变化。
阿卡德统治者引入了新的宗教诗歌体裁,包括隐秘的 “irtum” (字面意思是“乳房”或“子宫”)作品,其主题是爱情和生育。这些短篇作品将国王与女神伊什塔尔联系在一起,由至少两位对立的歌手或合唱团演唱。
中亚述文学目录 KAR 158(约公元前 1200-1100 年)列出了苏美尔和阿卡德歌曲的标题,并将 伊尔图姆歌曲归类 为七种全音阶调式。这表明七调体系是阿穆尔人迁徙时期首次引入的一种音乐实践特征。
对邻近文化的影响
美索不达米亚的音乐传统对邻近地区的音乐文化产生了重大影响。乌加里特的胡里安赞美诗展现了美索不达米亚音乐理论在叙利亚北部的传播。在胡里安语境中,阿卡德语音程术语的使用彰显了美索不达米亚音乐传统的崇高地位。
美索不达米亚音乐理论的元素可以追溯到后期的希腊文献。希腊的七个八度音阶体系与美索不达米亚的七音弦琴有着相似之处,这或许表明了文化的延续性。然而,其影响方向和音乐知识传播机制仍是学术界争论的焦点。
刀具制造技术
考古发现使我们能够重现美索不达米亚乐器的制造技术。乌尔的里拉琴由木材制成,然后包裹上薄薄的金片或银片。装饰元素采用镶嵌工艺制作,用青金石、贝壳和红色石灰石镶嵌在沥青基座上。
牛头共鸣器头的制作尤为精细。宾夕法尼亚博物馆藏品里拉琴上的牛头由整片金箔制成,覆于木质底座上,镀金的耳朵和牛角用小别针固定。牛须则由雕刻的青金石镶嵌片制成,并覆于银质底座上。
琴弦由动物筋腱制成,并通过弦轴系统进行调音。根据出土遗骸判断,琴弦的粗细各不相同,从而产生不同的音高。调音系统基于琴弦的张力,而非其长度。
仪式性地毁坏器具
美索不达米亚音乐文化中一个有趣的方面是仪式性地毁坏乐器。在乌尔城发现的银喇叭弯曲且破损,与同一建筑群中保存完好的七弦琴形成了鲜明对比。
研究人员认为,这些乐器在葬礼仪式中使用后会被故意破坏。这样做是为了防止寄居在管乐器中的灵魂将来骚扰生者。这种破坏仪式在不同的文化背景下都有所体现,反映了乐器自身拥有精神力量的理念。
音乐实践中的性别问题
考古学和文献资料揭示了美索不达米亚音乐角色的复杂性别分布。在早期,哀歌和吟诵可能是女性的职业。担任这一角色的男性会采用其形式,包括用 埃梅萨尔 方言唱歌,有时还会采用女性的名字。
行政文献表明,许多 节日 祭司都是已婚并育有子女的男性,这与文学文献中将他们描绘成性别不明的人物形成了鲜明对比。在某些情况下, 节日 祭司实际上是女性。
马里的宫廷音乐家属于皇家后宫,演奏专为女性演奏而设计的乐器,这表明精英圈子中存在特定性别的音乐传统。
考古方法和保存问题
美索不达米亚音乐的研究面临着材料保存的严重问题。大多数乐器都是由有机材料制成的,例如木材、皮革、动物筋腱,这些材料在考古学中都无法保存下来。只有金属部件和石质部件例外。
美索不达米亚的气候有利于有机物质的分解,这解释了为何保存完好的工具如此罕见。伍利用石膏填充腐朽木材空腔的方法,后来成为修复遗失木制器物形状的标准做法。
现代考古项目,如 MIAM(古代美索不达米亚乐器)数据库,结合了考古学、语言学、音乐学和人种学方法,全面研究美索不达米亚的音乐遗产。
解释性问题和辩论
对美索不达米亚音乐材料的解读一直是学术界争论的焦点。主要分歧在于音阶的构成方向(上行音阶还是下行音阶)、调音系统(平均律还是自然调音)以及古代音乐的精确音色。
关于美索不达米亚音阶方向的“基尔默困境”问题,导致了对同一音乐文本的不同重构。一些学者认为,美索不达米亚理论家使用六十进制算术来量化他们的音阶,从而形成了自然音阶而非毕达哥拉斯音阶。
由于胡里安圣歌记谱不完整,因此存在多种解读。各种改编版本都带有一种忧郁、哀伤的特质,但具体的旋律轮廓仍存在争议。
遗产与当代意义
美索不达米亚的音乐传统对世界音乐文化的发展产生了深远的影响。美索不达米亚音乐理论的元素可以在古希腊音乐、中世纪格里高利圣咏以及中东音乐传统中追溯到。
美索不达米亚音乐文本的发现和解读彻底改变了人们对记谱法古老性和古代音乐体系复杂性的认识。胡里安赞美诗证明了一种先进的记谱法体系的存在,比希腊文献早了一千年。
现代重建和演奏美索不达米亚音乐的尝试有助于更好地理解古代文化,并展现音乐语言的普遍性。复制古代乐器并录制复原旋律的项目,让现代观众能够聆听五千年前音乐的回响。
美索不达米亚考古发现的乐器和楔形文字,为研究人类最古老的音乐传统之一提供了独特的机会。这些材料展现了美索不达米亚音乐文化的复杂性和精妙性,它在宗教和社会生活中的核心地位,以及它对后世音乐传统的影响。正在进行的研究有望在这个考古学、语言学和音乐学交叉的激动人心的领域取得进一步的发现。
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