伊斯兰艺术：穆斯林视觉艺术史 自动翻译

简要定义和含义

“伊斯兰艺术”一词是7世纪后视觉艺术的统称，由穆斯林和非穆斯林艺术家在伊斯兰人民和文化所占领的领土内创造。 它涵盖了各种艺术形式，例如建筑，建筑装饰，陶瓷艺术，彩陶马赛克，彩陶，浮雕，木雕和象牙雕刻，带状装饰，绘画，绘画，书法，烫金，手稿照明，漆面书本，纺织品设计，金属加工，金饰，宝石雕刻等。 从历史上看，伊斯兰艺术从各种各样的不同来源发展而来。 它包括来自希腊和早期的元素 基督教艺术 它与埃及，拜占庭和古代波斯等伟大的中东文化以及印度和中国的远东文化相结合。

伊斯兰艺术的主要元素

伊斯兰艺术不是特定国家或特定民族的艺术。 它是由各种历史情况共同形成的文明艺术。 阿拉伯人征服了古代世界，强行统一了 伊斯兰教 旗帜下的广大领土，而该领土又遭到各种外来民族的入侵。 从一开始，伊斯兰艺术的方向就很大程度上取决于跨越地理和社会学界限的政治结构。

伊斯兰艺术的复杂性质是在各个国家的伊斯兰前传统基础上发展起来的，阿拉伯，土耳其和波斯传统的紧密融合融合在一起，形成了新的穆斯林/穆斯林帝国的各个地区。

阿拉伯影响

阿拉伯因素可能始终是最重要的。 它通过伊斯兰教的信息，其 圣书 的语言，《 古兰经》 （ 古兰经 ）和 阿拉伯文写作形式为 伊斯兰艺术的发展奠定了基础。 最后一个成为所有伊斯兰艺术的最重要的单一特征，从而导致了无限多种抽象装饰和整个线性抽象系统的发展，这是各种形式的伊斯兰艺术所特有的，并且在所有方面都可以通过一种方式来实现。或其他追溯到阿拉伯起源。 阿拉伯人对数学和天文学以及从罗马人那里继承下来的知识深感兴趣。 他们将这种几何原理知识和与生俱来的节奏感（也体现了他们的诗歌和音乐）应用于所有伊斯兰装饰中复杂的重复图案的表述。

土耳其的影响

伊斯兰艺术中的土耳其元素主要包括一个本地的抽象概念，中亚土耳其人民在从“最内层亚洲”到埃及的漫长旅程中，将这种语言应用于他们遇到的任何文化和艺术形式。 他们带来了从东亚到西亚的图形化和非图形化设计的重要传统，从而创造了无可比拟的土耳其形象。 如果人们意识到，伊斯兰世界的大部分是从10世纪到19世纪由土耳其人民统治的，那么也许最好地理解土耳其人在伊斯兰文化中的重要性。 伊斯兰世界的艺术在很大程度上要归功于这些土耳其王朝的统治，而且土耳其的思想，品位和传统对伊斯兰艺术的影响总体上不能被高估。

波斯的影响

伊斯兰艺术中的波斯元素也许是最难定义的。 它似乎由一种特殊的抒情诗态度，一种形而上学的倾向组成，这种倾向在情感和宗教经验的领域中导致了神秘主义的非凡开花。 穆斯林绘画的主要流派是根据波斯文学在伊朗发展起来的。 在14和15世纪后期，不仅在伊朗创造了完整的肖像，而且还实现了特定的虚构，抽象的诗意，这在穆斯林/穆斯林世界的任何其他地方都没有。 在绘画领域所产生的相同态度，将一种最美的艺术形式，但完全的幻想和虚幻的艺术形式引入了建筑业，创造了一种似乎抵消了建筑本质以及重量和压力基本原理的装饰形式。救济和支持，将所有元素融合成一个梦幻般的虚幻世界，一个虚幻的世界。

尽管伊斯兰文化的这三个要素有时可以明确定义和分离，并且每个要素或多或少都对伊斯兰艺术的发展做出同等贡献，但在大多数时期，它们是如此紧密地交织和融合，以至于人们常常无法清楚地区分它们。 穆斯林世界的所有地区都具有许多基本的艺术特征，这些特征将整个广阔的领土以超民族，超民族和超地理的统一性汇集在一起​​，而这在人类文化史上只有通过类似的统治才能实现。罗马的古代世界。

伊斯兰宗教对伊斯兰艺术的影响

在伊斯兰艺术的所有元素中，最重要的无疑是宗教。 尽管有种族自豪感和嫉妒心，采用伊斯兰教的众多小帝国和王国感到头等重要的是穆斯林，而不是阿拉伯，土耳其或波斯。 他们都知道，说和写过一些阿拉伯语，即古兰经（古兰经）的语言。 他们都在 清真寺内 组装了这座宗教建筑，并进行了小规模改建，在整个穆斯林世界中都采用了相同的设计，而且他们都面对着以伊斯兰教中心 麦加 为中心的象征，该 清真寺 以穆斯林圣殿圣殿（The Kaaba （ Quabba ））为标志 穆罕默德（Muhammad ）的观点，指出每个穆斯林都应转向祈祷。 在每个 礼拜堂中都有一堵 焦 墙 或 Kibla墙 ，面对麦加时，中央 墙n 就是 Mihrab 。 所有穆斯林都对穆罕默德的信息有着基本的信念：对独一真主（真主）的包容能力和绝对优势的认可。 所有穆斯林的信条都一样。 “ 只有上帝（真主），穆罕默德是他的先知 。” 在审判日，面对真主，所有种族和国家的所有穆斯林都有平等的感觉。

伊斯兰艺术中的无限模式

一方面，无限的经历，另一方面，人类短暂地世俗生存的价值不足，是所有穆斯林所熟知的，并且是所有穆斯林艺术的一部分。 它找到了不同但基本相关的表达。 最根本的是创造 无限的图案 ，这种 图案 在很早的时候就以完全发展的形式出现，并且在所有时期都是伊斯兰艺术的主要元素。 给定模式的无限延续，无论是抽象的，半抽象的还是部分象征性的，一方面是对所有真实存在的永恒信念的深刻表达，另一方面是对暂时存在的漠视。 伊斯兰艺术家在使仅以完整形式存在的图案的一部分仅在无穷大中可见时，将静态，有限，看似确定的对象与无穷大本身相关联。

蔓藤花纹设计基于无限的卷叶图案，通过元素（茎，叶，花）的划分产生相同原始元素的新变体，它本身就是伊斯兰设计原理的完美应用，可以应用在任何给定的表面上，都有一个小金属盒的盖子或一个穹顶的玻璃曲线。 清真寺的小盒子和大圆顶都以相同的方式看待，只是形式不同，质量不同。 通过为存在的事物赋予同等价值或将视觉艺术领域内的事物带入一个存在的水平这一可能性，提供了超越时代或国家范围的统一风格的基础。

表面装饰可溶解物质

源自同一基本思想的伊斯兰风格的最基本原则之一是 物质的消散 。 因此，转型的想法至关重要。 在具有无限图案的任何介质中装饰任何种类的表面都具有相同的目的-掩盖和“溶解”此物质，无论是纪念性建筑还是小金盒。 结果是，这个世界不是真实物体的反映，而是一个叠加元素的世界，该叠加元素的作用是超越艺术品的瞬时和有限的个人外观，将其引入无限和连续存在的更大且唯一有效的境界。 。

使用建筑装饰的方式强调了这一想法。 坚固的墙壁掩盖在石膏和瓷砖装饰的后面，拱顶和拱门上覆盖着花卉和墓志装饰，溶解了它们的结构强度和功能，穹顶上充满了无限图案的辐射设计，阳光普照或众多mukkarnas的奇妙漂浮小点心，消除石材和砖石的坚固性，赋予它们短暂的品质，仿佛设计的结晶是其唯一的现实。

也许正是在这一与艺术史上没有真正相似之处的因素中，伊斯兰艺术才加入了伊斯兰的宗教经验，在这种意义上，它可以被称为“伊斯兰艺术”。 宗教艺术 。 从特征上讲，伊斯兰教中很少有普通意义上的实际 宗教肖像 。

尽管在整个伊斯兰艺术中，尤其是在建筑设计中，许多基本形式和概念或多或少保持稳定和不变，但是各种形式的个人却是惊人的，可以再次称为例外。 在每个时期，几乎每个国家都创造了一种艺术形式，而这种艺术形式在另一时期是无与伦比的，而且同一主题在一个时期到另一个时期所经历的变化更加显着。

伊斯兰装饰

伊斯兰教的两个重要元素 装饰艺术 是：花卉图案和书法。

伊斯兰装饰中的花卉图案

伊斯兰艺术家习惯于以花草树木为装饰图案，以装饰布料，物品，个人物品和建筑物。 他们的设计灵感来自国际和本地技术。 例如，莫卧儿（Mughal）的建筑装饰灵感来自欧洲的植物学家以及传统的波斯和印度植物。 花艺设计是一种高度华丽以及复杂的艺术形式，通常被用作“无限图案”类型装饰的基础，使用蔓藤花纹（几何化的植物图案）并覆盖整个表面。 重复的曲线传达出无限的节奏，产生放松，镇定的效果，可以通过线条，颜色和纹理的变化来修改和增强效果。 有时会强调华丽，将花卉图案应用于白色大理石的平板电脑或镶板上，形式是一排排的植物，这些植物以微弱的浮雕细刻而成，并带有彩色的宝石镶嵌。

伊斯兰装饰书法

除了无限模式中使用的自然主义，半自然主义和抽象几何形式外， 阿拉伯书法 在伊斯兰艺术中也起着主导作用，并已融入各种装饰方案中-不仅因为它提供了穆斯林和穆斯林语言之间的联系如古兰经/古兰经所概述的伊斯兰教。 古兰经中的谚语和完整段落仍然是伊斯兰书法艺术和装饰的主要来源。

因此，几乎所有的伊斯兰建筑在其石材，灰泥，大理石或马赛克表面都有某种铭文。 铭文经常（但并非总是）是古兰经的引文。 或者像“阿拉”或“穆罕默德”之类的单词可能会在墙壁的整个表面上重复多次。 书法铭文与建筑物的几何形状密切相关，并经常用作围绕主要建筑元素（例如门和檐口）的框架。 有时，宗教文字被限制在可能会被刺穿的单个面板或雕刻的碑板上，从而产生特定的光线图案。

书法文字

传统伊斯兰教有两个主要文字 书法 ，有角度的 库菲克 和草书 纳斯基 。

Kufic是最早的形式，据称是在巴格达以南的Kufa发明的，它突出了人物的笔触。 在伊斯兰教的前五个世纪中，它被广泛用于建筑业，用于复制古兰经（古兰经），纺织品和陶器。 有八种不同类型的Kufic脚本，这里只提到三种：（a）简单的Kufic； （b）叶酸的库菲克酒，出现于公元前9世纪的埃及，其垂直笔画以浅叶或半palmettes结尾； （c）插花的Kufic，其中将花卉图案和卷轴添加到叶子和半palmettes中。 这似乎也是在公元前9世纪在埃及开发的，并在Fatimids（969-1171）的统治下达到了它的最高发展。

从11世纪开始，纳斯基的文字逐渐取代了库菲克。 尽管在公元前7世纪就已经知道了一种草书风格，但纳斯基的发明却归功于伊本·穆古拉（Ibn Muqula）。 伊本·穆库拉（Ibn Muqula）于10世纪居住在巴格达，并负责另一种草书的发展； ulu 或 ul 。 这紧随Naskhi，但是某些元素（例如垂直笔触或水平线）被夸大了。

在伊朗，发明和发展了几种草书风格，其中 塔利克语 很重要。 在taliq之外开发了 nastaliq ，它是一种更美观，更优雅且更 草草 的写作形式。 它的发明者是活跃于14世纪下半叶的Mir Ali Tabrizi。 Nastaliq在15和16世纪成为 波斯书法 的主要风格。

伊斯兰艺术的另一个重要方面，通常是完全未知的，是其丰富的 绘画和肖像传统 。 尽管现在已经有将近半个世纪的时间认识到伊朗存在具象绘画的存在，但人们仍然深深地根深蒂固地误解了伊斯兰教是一种偶像破坏性或反图像文化，并禁止人类或生物的代表的错误观念。 在伊斯兰教中没有禁止绘画或生活形式的表示的禁令，在《古兰经》（《古兰经》）中也没有提及。

某些归因于先知的声明并载于圣训中（先知传统语录的集合），尽管它们具有纯粹的宗教意义，但可能被解释为禁止从事艺术活动。 无论出于何种原因，事实仍然存在，实际上在伊斯兰文化的任何时期都没有形象性的表现形式和绘画受到压制，唯一的例外是严格的宗教领域，那里害怕偶像崇拜。 因此，清真寺和陵墓没有形象的代表。 在其他地方，图像是最重要的元素之一，在漫长而复杂的伊斯兰艺术史中，许多其他绘画传统也被吸收。

话虽如此，可以说伊斯兰艺术的其他专家的观点略为狭窄。 按照这种观点，由于人类和动物等生物的创造被视为上帝的角色，因此伊斯兰教理应劝阻伊斯兰画家和雕塑家创作此类人物。 尽管确实可以在伊斯兰世界看到一些象征性艺术，但它主要限于装饰物品和世俗建筑以及创作微型画。 也可以看看 马赛克艺术 。

伊斯兰艺术史

乌玛亚德艺术（661-750）

因其宗教和公民而闻名 建筑 如耶路撒冷 的岩石圆顶 （由Abd al-Malik建于691年）和大马士革大清真寺（建于715年）。

阿拔斯艺术（750-1258）

阿拔斯王朝将首都从大马士革转移到巴格达，后者是曼苏尔于762年建立的，这是第一个完全由穆斯林建造的主要城市。 这座城市成为新的伊斯兰教中心，象征着东西方艺术形式的融合：来自伊朗，欧亚草原，印度和中国的东方灵感； 西方古典文化和拜占庭欧洲的影响。 后来，萨玛拉接任首都。

在巴格达以南120英里处的Al-Ukhaidir沙漠要塞（c.775），萨马拉大清真寺，开罗的伊本·图伦清真寺，伊拉克的阿布达拉夫，突尼斯的大清真寺和大清真寺在凯鲁万，突尼斯。

在阿拔斯王朝下发展的其他艺术包括纺织丝绸艺术，壁画和 古代陶器 ，特别是lustre瓷器的发明（在釉料表面上涂上金属颜料或lustre）。 后一种技术是巴格达陶艺家和陶艺家所独有的。 此外，在此期间，书法装饰首先开始出现在陶器上。

西班牙Umayyad艺术

与伊拉克的阿拔斯主义者并驾齐驱，前乌梅亚德王朝的后裔统治了西班牙，科尔多瓦成为继巴格达之后穆斯林世界第二重要的文化中心。 西班牙科尔马瓦大清真寺的建立就是乌梅亚德艺术和建筑的典范。 特别是，该地区以古典罗马和伊斯兰建筑设计的融合以及西班牙裔-伊斯兰习语的普遍发展而闻名。 绘画 ，救济 雕塑 ，圆形金属雕塑以及陶瓷等装饰艺术。

埃及的法蒂玛艺术（909-1171）

在法蒂玛家族的领导下，埃及率领了西方伊斯兰教的文化生活。 在艺术上，这个朝代以建筑结构闻名，例如开罗的Al-Azhar清真寺和Al-Hakim清真寺； 陶艺 以陶器形式装饰 具象绘画 和 象牙雕刻 以及 浮雕 以及抽象装饰的“无限模式”的出现。 Fatimid艺术因将设计应用于各种表面而特别出名。

伊朗和安纳托利亚（土耳其）的Seljuk Art

在11世纪中叶，塞尔柱克（Seljuk）赢得了在伊朗和印度北部的权力斗争，其中包括塔希德派，萨曼尼派和加兹纳维德派。 在伊斯兰艺术中，这个王朝最著名的是其建筑和建筑设计，例如马利克·沙阿（Malik Shah）建造的伊斯法罕清真寺（Isfahan）的清真寺。 建筑设计的基本形式已开发出来，并在以后永久制定。 最重要的是宫廷清真寺和伊斯兰教堂，以及陵墓塔和陵墓的形式。 沿中亚肖像的线条，形象化的表现形式也在视觉艺术中得到了极大的扩展。 塞尔柱克人还擅长于石材雕刻，建筑装饰，彩绘瓷砖和彩陶马赛克。

蒙古艺术（c.1220-1360）

尽管最初受到蒙古军队的破坏，但通过与蒙古人代表的远东文化的直接接触，西亚的伊斯兰艺术得到了极大的丰富。 在此期间幸存下来的著名伊斯兰建筑作品包括位于Soltaniyeh的Oljeitu墓（1304-17），以及位于蒙古首都大不里士的Taj al-din Ali Shah的Masjid-i Jami清真寺。 同样，绘画，缩影和波斯书籍照明艺术的历史也诞生于这个时代。 后者以《动物的实用性》（ Manafi al-Hayawan ）手稿（1297年），菲尔杜西（Firdusi’s Shah-nameh） （《王记》）手稿（c.1380年）和拉希德·丁（Rashid al-Din）的 贾米·塔瓦里克 （ Jami al-tawarikh）为例 。 新技术出现在陶瓷陶器中，例如 lajvardina （一种lustre-ware）。 在各种形式的视觉艺术中，中国的影响力显而易见。 蒙古时期为伊朗帖木儿和萨法维德时期的伊斯兰艺术家以及阿尤比德和马穆鲁克叙利亚以及埃及提供了持久的装饰形式和创意。

叙利亚和埃及的马穆鲁克艺术（1250-1517）

在此期间，创建了许多伊斯兰建筑的纪念性石制作品，包括开罗苏丹哈桑的圣殿，开罗（1356-63），开罗苏丹卡拉恩的圣殿（1284-5）和凯特·贝的《圣殿》（ c.1460-70）。 外部和内部装饰都通过各种媒体（石膏，浮雕和装饰画）进行了丰富的装饰。 搪瓷玻璃和金属制品也得到了很大的发展（c.1250-1400）。 例如，马穆鲁克（Mamluk）银金属制品的精湛金属盆被称为“ 圣路易斯的洗礼 池（ Baptistere de Saint Louis） ”（叙利亚，1290-1310年），是同类伊斯兰艺术中最伟大的杰作之一。 外部装饰着中央人物雕像和两个相应的动物装饰，内部还饰有精美的狩猎场景。 总的来说，马穆鲁克时代被认为是近东方伊斯兰文化的中世纪黄金时代。

西班牙的纳斯里德艺术（1232-1492）

Nasrid王朝以格拉纳达的宫廷为中心，创造了一种文化，这种文化在西班牙穆斯林中达到了无与伦比的宏伟水平，重现了Umayyad统治下的第一个伊斯兰伟大时期的辉煌。 纳斯里德（Nasrid）建筑遥遥领先，例如格拉纳达的阿罕布拉宫（c.1333-91）。 在这座建筑物中，伊斯兰建筑和建筑设计的基本要素得到了最高体现：例如，建筑物浮在地面上的错觉。 在装饰艺术中，光泽绘画得到了极大的发展，金色织锦和刺绣的纺织品也得到了发展。

帖木儿时代（c.1360-1500）

来自撒马尔罕以南的帖木儿（塔默尔兰）继位之后，伊朗人在伊朗进行统治。 帖木儿（Timurid）建筑的例子有：克尔南（c.1349）和叶兹（yzd）（c.1375）清真寺，撒马尔罕（Bibi Khanum清真寺）大清真寺（始建于1400年），古尔-阿米尔（Gur-i Amir），帖木儿在撒马尔罕（1405）的陵墓，和大不里士的蓝色清真寺（1465）。 建筑装饰采用了彩色彩陶，效果最佳。 在其他视觉艺术中，帖木儿绘画引入了使用整个绘画区域的概念，而 发光的手稿 以“帝国帖木儿风格”生产。 帖木儿绘画的著名流派在设拉子，赫拉特和其他地方兴起。 赫拉特创作了一系列宏伟的彩绘手稿，以及伊斯兰书法艺术和装订艺术的相应发展。 彩绘玻璃艺术 也被开发了。 总的来说，帖木儿艺术可以看作是对东方伊斯兰艺术基本理想的一种完善，甚至是升华。

奥斯曼帝国艺术（c.1400-1900）

随着奥斯曼帝国对君士坦丁堡的占领，君士坦丁堡曾经是拜占庭和东罗马帝国的中心，这座城市再次成为西方伊斯兰艺术和文化的焦点。 圆顶清真寺首先体现了奥斯曼帝国的建筑风格。 早期的形式是布尔萨的乌鲁卡米清真寺（约公元1400年）。 后来，伊斯兰建筑师的奥斯曼帝国建筑包括：苏丹苏莱曼的Sulaymaniyeh Cami清真寺（始于1550年）和Edirne的Selimiyeh Cami清真寺（1567-74年）-两者均由锡南设计，这是奥斯曼帝国所有建筑师中最负盛名的-苏丹·艾哈迈德清真寺我（被称为“蓝色清真寺”）（1603-17）和苏丹艾哈迈德·卡米清真寺（1609-16）。

建筑装饰方面的进展包括在瓷砖和陶器中采用了新的花卉多色设计（以及发现了用于陶瓷的鲜红色颜料（称为 伊兹尼克红 ）），而在绘画方面，奥斯曼艺术家则开发了一种新的色彩，成分标准和图像。 奥斯曼最著名的手工艺品之一是打结的地毯，在使用，形式和装饰方面，地毯都体现了穆斯林文化的大多数重要元素。 此外，奥斯曼书法家还开发了 Diwani 脚本，这是一种新的阿拉伯书法草书风格。 它是由侯萨姆·鲁米（Housam Roumi）发明的，在苏莱曼一世（壮丽）（1520–66）时期广受欢迎。

总的来说，奥斯曼艺术的一个重要方面是发挥对比作用：在构造品质与材料分解之间，在具有精细细节的现实形式与“无限图案”抽象之间。

伊朗的Safavid Art（c.1502-1736）

萨法维（Safavid）首都在16世纪晚期建立于波斯古城中心的伊斯法罕（Isfahan），在这里成为东方穆斯林艺术和文化中心近两个世纪。 伊斯法罕·萨法维（Isfahan Safavid）建筑的圆顶清真寺是谢赫·卢特富（Shaykh Lutfullah）（1603-18）和莎阿巴斯（1612-20）大清真寺（Masjid-i Shah）。 Safavid绘画的进步-包括色彩鲜艳的风格化图像以及高度逼真的绘画风格 具象图 -主要来自大不里士，赫拉特，布哈拉和加斯文的学校。 在装饰艺术方面，萨法（Safavid）的艺术家在该书的所有领域都表现出色，例如烫金，照明，书法和漆面皮革装订。 同样在地毯设计中，萨法（Safavid）时期见证了土耳其抽象图案被新的花卉和形象设计所取代。 此外，陶瓷艺术的进步也部分归功于 中国瓷器 ，在 明代艺术 （c.1368-1644）。

波斯Safavid艺术以其建筑，装饰设计作品（例如打结的地毯，丝绸编织）和具象的绘画而著称。 尤其是后者，产生了伊斯兰艺术几乎无法比拟的丰富性和多样性，并导致了个体艺术家的出现和个人风格的创造。

印度的莫卧儿伊斯兰艺术

16世纪后期，印度受莫卧儿皇帝（Akbar，Jahangir和Shah Jahan）的统治，形成了统一的印度-伊斯兰文化。 莫卧儿在建筑方面的成就包括德里的Humayun圆顶墓（1565年）； 法塔赫布尔·西格里（1575年左右）的宫殿建筑群，建于阿克巴（Akbar）统治时期； 阿格拉（Itgra al-Daula）陵墓（1622-28）； 阿格拉附近的宏伟的红堡建筑群（17世纪），德里门（1635年）和珍珠清真寺（1648年）； 和崇高 泰姬陵 （1632-54），是沙贾汗皇帝为纪念他最爱的妻子Mumtaz Mahal而建造的著名墓葬。 该项目雇用了最大的莫卧儿石匠。 讲完后，据说贾汉下令将首席泥工的手截肢，以防止重复这种精美的工作。

受波斯人，印度教画家和欧洲画家的影响，莫卧儿（Mughal）艺术家开发了新形式的手稿照明，最著名的伊斯兰手稿 达斯坦·阿米尔·哈姆扎 （ Dastan-i Amir Hamza ，1575年）就是例证，整幅画作插图，以及 安瓦里的神曲 （1588）。

有关印度次大陆伊斯兰绘画的更多信息，请参见： 后古典印度绘画 （14至16世纪）， 莫卧儿绘画 （16-19世纪）和 拉杰普特绘画 （16-19世纪）。

莫卧儿时代 亚洲艺术 还因其 金工 和 金匠 （goldsmithery）。 莫卧儿王朝的统治者特别喜欢黄金，上面有尼尔洛和珐琅装饰，银和宝石。 这极大地促进了珠宝和宝石雕刻（尤其是玉器，碧玉和祖母绿）的雕刻艺术。 注意：另请参见： 东方绘画 是一种民粹主义艺术风格，于19世纪在法国盛行。