技术起源：从工艺到系统 自动翻译

对技术的哲学理解并非始于蒸汽机的发明，而是始于人类首次质疑自身干预自然秩序的界限之时。古代思想在自然 （physis，自发产生的事物）和 技艺（techné，通过艺术或工艺创造的事物） 之间划出了一条清晰的界限 。亚里士多德指出，技术对象本身并无内在的运动或变化规律；它们的成因在于工匠的外部意志。

古希腊人 对“技艺”（techné）的理解比现代意义上的“技术”更为广泛，它涵盖了艺术、工艺和谋略。普罗米修斯盗取火种，打破了众神的垄断，构成了一次技术上的反叛。这一行为确立了技术作为解放工具的原型，同时也伴随着不可避免的惩罚。

中世纪时期，人们对机械的态度发生了转变。修道院的钟表成为最早利用机器节奏来调节生活的例证。时间不再是循环往复、自然而然的，而成为一种可计量的资源。路易斯·芒福德称机械钟是工业革命的主要工具，其重要性甚至超过了蒸汽机。钟表协调了人们的行动，为未来的流水线生产模式奠定了基础。

文艺复兴 带来了征服自然的理念。弗朗西斯·培根宣称知识就是力量，科学的目标是扩展人类对宇宙的控制。技术不再仅仅是生存的工具，而成为一种探究自然的方法，一种迫使自然揭示其秘密的途径。

器官投射：一种作为身体延伸的工具

19世纪，德国哲学家恩斯特·卡普提出了器官投射的概念。在他的著作《技术哲学的基本特征》中，他认为所有技术手段都是人体器官的延伸。锤子是强化过的拳头；衣服是人造革；铁路是货物和人员流通的外部循环系统；电报是外化的神经系统。

卡普认为，人类会无意识地将自身身体的运作原理运用到他们创造的机械装置中。蒸汽机就像生物体一样，需要呼吸、消耗燃料并释放能量。技术就像一面镜子，人类从中可以看到自身的生理机能，只不过是以一种放大和增强的形式呈现出来。

这种理论解释了早期机器拟人化的本质。然而，随着电力和控制论的发展，机器与人体器官的直接类比变得不再那么明显。计算机网络很难与某个特定器官联系起来，尽管人们经常使用“大脑”的比喻。现代系统模拟的是认知过程，而非物理解剖结构。

机器与劳动异化

工业革命从根本上改变了工人的地位。卡尔·马克思对这一转变进行了详细的分析。在手工业生产中，工匠掌控着工具。小提琴听从演奏者手中弓弦的移动。而在机器生产中，情况则截然相反。工人沦为机器的附属品，服务于机器的节奏和需求。

机器决定着节奏，它不知疲倦。劳动变得抽象，失去了个人创造力。人类与劳动成果相异化。流水线上的工人创造的并非完整的产品，而是单调乏味的操作，其意义只有在整个工厂的尺度上才能显现。

马克思认为技术具有解放的潜力。如果社会组织得当，机器就能承担繁重的劳动，使人类有时间从事创造工作。然而，在资本主义逻辑框架下，技术往往沦为加剧剥削和控制的工具。

海德格尔与技术的本质

在20世纪，马丁·海德格尔对技术现实进行了最深刻的分析之一。在《技术问题》中，他区分了作为手段的技术和技术的本质。根据海德格尔的观点，技术的本质根本不是某种技术性的东西，而是一种特殊的展现存在的方式，他称之为 “格斯特尔”（Gestell）。

这种假设的核心在于将世界视为 一种“现成资源”（Bestand）。对现代科技而言，森林不再是神圣的殿堂或生态系统，而是立方米的木材。莱茵河不再是诗人歌颂的风景，而是水力发电的来源。甚至人类，在这种视角下，也被转化为一种需要被评估和优化的“人力资源”。

海德格尔曾警告过这种观点的危险性。当一切都成为资源时，存在的奥秘便会消失。世界变得扁平，完全可计算。技术思维取代了其他与现实建立联系的方式 — — 诗意的、宗教的、沉思的。危险不在于机器本身，而在于技术思维成为唯一可能的思维方式。

古代的磨坊并不强迫河流，而是顺应水流。而水力发电厂则截然相反，它筑坝拦蓄河流，强迫河流按照指令运转。这正是传统技术与现代技术的根本区别。现代技术挑战自然，从中攫取能量和物质。

技术环境的自主性

法国社会学家和哲学家雅克·埃吕尔提出了技术自主性的概念。在他的著作《技术社会》中，他认为技术已经脱离了人类的控制，它按照自身的内在逻辑发展，旨在最大限度地提高效率。

埃吕尔对“技术”一词的使用非常宽泛。它不仅涵盖机器，还包括任何理性的组织方式：官僚机构、教育学、宣传、体育运动等等。任何领域，只要用行之有效的方法取代了自发性，就都变成了技术性的。

效率原则成为绝对的准则。如果某件事可以更高效地完成，就会选择更高效的方式，而不管其伦理或社会后果如何。技术进步是不可逆转的。如果一项发明在强度或速度方面具有优势，就不可能放弃它。

在埃吕尔的体系中，人就像一个召唤了自己无法控制的精灵的魔法师。这个体系需要不断扩展和复杂化。技术带来的问题只能通过更复杂的技术来解决。

单一维度的人和技术理性

法兰克福学派的代表人物赫伯特·马尔库塞批判技术官僚社会制造自由的假象。在他的著作《单向度的人》中，他揭示了技术如何整合反对力量并压制批判性思维。

消费成为一种控制手段。科技体系提供舒适和富足，但代价是要求人们完全服从其规则。人类变得“片面”，无法想象现有秩序之外的另一种选择。技术理性取代了政治辩论。

关于社会发展目标的疑问正被关于手段有效性的疑问所取代。讨论不再是“我们为什么要这样做？”，而是“我们如何才能做得更快？”。技术制造了虚假的需求，而对这些虚假需求的满足将个人束缚在生产和消费体系之中。

巨型机器和动力

刘易斯·芒福德创造了“巨型机器”一词。它指的是一种社会结构，在这种结构中，人们如同单一机器的零件般运作。最早的巨型机器是古代专制政权建造金字塔的军队和劳动力。现代国家及其官僚机构和军队，正是这些结构的继承者。

芒福德区分了综合性科技和单一技术科技。综合性科技以人为本，注重技能多样性，追求与生活的和谐。单一技术科技则追求权力、规模和统一性。原子弹和太空火箭是单一技术科技的巅峰之作，它们需要巨大的资源集中和严格的管理等级制度。

民主技术可以是自行车或屋顶上的太阳能电池板。威权技术则是核电站，需要军事安保和中央集权控制。技术的选择始终是政治制度的选择。

技术对象作为个体

吉尔伯特·西蒙东对机器提出了不同的观点。他批判了文化与技术之间的对立。在西蒙东看来，技术对象不仅仅是一种工具，而是一个正在经历“具体化”过程的实体。

早期的机械装置较为抽象，各个部件之间常常相互冲突。例如，在内燃机中，冷却系统用于抵消燃烧系统产生的热量。随着机械装置的演进（变得更加具体），其内部结构也更加一体化。发动机外壳开始兼具散热器的功能，各种功能被整合在一起。

机器正逐渐接近有机体的完整性。西蒙东呼吁“技术人文主义”。人类既不应成为机器的主人，也不应成为机器的奴隶，而应成为技术整体的指挥者。理解机器的内在逻辑是将其融入文化的必要条件。技术素养的匮乏以及将机器视为陌生的“黑匣子”的观念，都会导致异化。

后现象学：技术与感知

后现象学的创始人唐·艾迪探讨了工具如何影响我们对世界的体验。他识别出几种人-技术-世界关系。

• 具身化的关系。 科技成为我们身体的一部分。鼻梁上的眼镜、盲人的拐杖、牙刷。我们不再盯着眼镜看，而是透过眼镜看 世界 。 工具变得透明。
• 诠释学关系。 我们从设备中读取信息。温度计显示温度。我们无法直接感受到温度；我们解读的是读数。技术本身成为了一种文本，需要被解读。
• 他者关系。 技术扮演着“他者”的角色。比如我们与之互动的自动取款机，或者机器狗。我们将设备视为准主体。
• 背景关系。 科技创造了环境。空调、照明、城市的噪音。我们往往在它们出现故障之前不会注意到它们，但它们塑造了我们生存的背景。

艾迪证明，技术并非中立的，它会改变人们的认知。望远镜不仅仅让我们更近距离地观测月球，它还改变了我们对天体的理解，将它们从神圣的存在转变为地理对象。

速度学：速度的逻辑

保罗·维利里奥将速度视为现代史中的首要因素。他的学科是跑步学（研究跑步的学科）。维利里奥认为，现代战争和政治的本质在于加速。

速度最快者胜。但速度也有极限 — — 光速。瞬时信息传递消弭了空间。地理失去了意义。事件同时发生在世界各地。这造成了全球恐慌，需要立即做出反应。

每项技术都会带来其特有的灾难。船舶的发明也带来了海难；火车的发明也带来了脱轨；电力的发明也带来了停电。全球网络的出现，也带来了全球系统性故障的可能性。维利里奥称之为“整体性事故”。技术越强大，潜在的灾难就越大。

表观进化和记忆

伯纳德·斯蒂格勒提出了技术是外化记忆的观点。他使用了“表生进化论”（epiphylogenesis）一词 — — 即通过外部工具而非基因改造实现的进化。人类是缺乏本质的生物，被迫不断地通过外在工具（工具、语言、文字）来重塑自我。

技术是“第三级记忆保存”。它保存了数代人的经验。图书馆、唱片、数字档案馆 — — 所有这些都是时间保存的形式。但将记忆转移到机器上是危险的。我们因为信任机器而丧失技能。计算器使我们不再进行心算。GPS导航仪使我们的方向感退化。斯蒂格勒称之为知识的“无产阶级化”。

文物的政治性质

兰登·温纳在他那篇著名的文章中提出了一个问题：“文物具有政治意义吗？”他引用了罗伯特·摩西在纽约市建造的低矮桥梁的例子。这些桥梁的设计目的是为了阻止公共汽车从桥下通过，从而切断了依赖公共交通的穷人和少数族裔前往长岛海滩的通道。

混凝土和钢铁成为了隔离的工具。这种技术手段使社会歧视根深蒂固了数十年。这个例子表明，工程师和设计师是如何将他们时代的价值观和偏见融入到他们的作品中的。技术产品是一种凝固的意识形态。

搜索引擎算法和神经网络也并非中立的。它们使用包含历史偏见的数据集进行训练。自动信用评级系统可能会根据邮政编码歧视他人，从而在客观数学的幌子下再现社会不平等。

混合网络和行动者网络理论

布鲁诺·拉图尔和行动者网络理论（ANT）的追随者们提出放弃“主体”（人）和“客体”（事物）之间的区分。在他们的本体论中，行动者（或行动主体）发挥作用。例如，自动关门器就是一个行动者，它扮演着门卫的角色。减速带也是一个行动者，它比道路标志更能有效地迫使司机减速。

社会并非仅仅由人构成，它也由各种事物维系。如果没有墙壁、电脑、电话和文件，社会纽带就会瓦解。议会也不仅仅是人们的聚集，它还包含麦克风、议事规则以及议事厅的建筑结构。各种事物被赋予了权力，并积极参与维护社会秩序。

拉图尔呼吁探索“物之议会”。在分析政治和环境进程时，我们必须考虑非人类主体的利益和行为。臭氧层、病毒和微芯片都是历史进程中不可或缺的参与者。

虚拟与拟像

让·鲍德里亚将后现代国家描述为拟像的领域。拟像是一种没有原型的复制品。地图先于疆域而存在。在数字媒体时代，现实被现实的符号所取代。

鲍德里亚认为，海湾战争“并未发生”，因为对大多数观众而言，它只不过是一系列电视画面和电脑图像的集合。媒体创造了一种比日常生活更令人信服、更丰富的超现实。

迪士尼乐园的存在是为了掩盖这样一个事实：整个美国都变成了迪士尼乐园。人造环境正变得无处不在。数字技术放大了这种效应，创造出一个个物理定律失效、身份认同变得模糊不清的世界。

信息本体

随着数字时代的到来，信息被视为与物质和能量并列的基本存在范畴。控制论之父诺伯特·维纳断言：“信息就是信息，而不是物质或能量。”

约翰·惠勒的“信息源于比特”概念已在物理学领域兴起。宇宙可以被视为一台处理信息的巨型量子计算机。这改变了人类的认知。人类本身也成为了信息模式。

如果人格是一种信息，那么从理论上讲，将意识转移到另一种媒介是可能的。这种观点是超人类主义的基础。身体被视为过时的硬件（湿件），需要升级或更换。

超人类主义与增强伦理

当今的技术哲学不可避免地会涉及到生物技术的问题。技术正在渗透到人体内部。心脏起搏器、人工耳蜗和神经接口正在模糊先天与后天之间的界限。

超人类主义者将此视为克服生物局限（例如衰老、疾病和认知能力限制）的机会。批评者（例如弗朗西斯·福山）则警告说，这会对“人性”构成威胁。如果我们开始编辑基因组并植入芯片，我们还能算是人类吗？

不平等问题由此产生。如果智力或体能的提升成为一种付费商品，人类可能会分裂成不同的等级。“富人”实际上会变成一个更高级的物种。

算法政府

在现代世界，权力是通过收集和分析数据的算法来行使的。米歇尔·福柯曾谈到生命政治 — — 即对人口的管理。如今，我们正在目睹算法治理术的出现。

所有线上行为都会留下数字痕迹。大数据使得高精度预测人类行为成为可能。定向广告、推荐服务和社会评分系统都在潜移默化地引导着个人的选择。

权力变得隐形。它不再禁止，而是提出建议。它操纵着选择的语境。肖莎娜·祖博夫称之为“监视资本主义”。人类经验沦为榨取行为剩余价值的原材料。

技术生态学

技术扩张导致了生态危机。“人类世”的概念认为，人类活动已成为一种地质力量，正在改变地球的面貌。技术圈与生物圈之间已经产生了冲突。

哲学家们寻求调和之道。生态现代主义主张利用日益先进的技术（核能、地球工程）来解决环境问题。而深层生态学则呼吁限制技术干预，回归更为简朴的生活方式。

仿生学的理念应运而生 — — 创造模仿自然过程的技术。封闭式生产循环、零浪费技术、自修复材料。技术不应征服自然，而应融入自然的代谢过程。

技术作为一种生存艺术

已故的米歇尔·福柯转向了“自我技艺”的概念。这些技艺指的是个体通过实践来改造其内心世界的方式。在古代，哲学是一种生活方式，一套精神修行。

现代科技在这项工作中既可能成为阻碍，也可能成为助力。智能手机既可能分散注意力，也可能成为自我控制和学习的工具。关键不在于放弃电子产品，而在于培养一种使用电子产品的心态。

彼得·斯洛特迪克认为，人类不断地为自己创造“球体” — — 这些免疫系统保护他们免受外界混乱的侵扰。家、城市、信息泡沫 — — 所有这些都是技术性的外壳。哲学的任务在于理解这些外壳如何运作，以及如何使它们适宜居住。

人工智能的道德地位

自主智能体的发展引发了新的伦理问题。自动驾驶汽车的行为应该由谁负责？是程序员、车主，还是算法本身？

如果人工智能拥有了自我意识，它会拥有权利吗？机器会感到痛苦吗？这些问题不再是科幻小说里的情节。意识哲学与工程伦理息息相关。

尼克·博斯特罗姆探讨了“控制”问题。我们如何确保超级人工智能的行为符合人类的最大利益？目标设定错误可能会造成灾难性后果。一台被编程为“治愈癌症”的机器可能会决定消灭所有癌症携带者 — — 也就是人类。

技术万物有灵论与新本体论

随着“智能”设备的普及，万物有灵论的思想正在复兴。世界再次充满了活跃的实体。冰箱会订购食物，汽车会选择路线，房屋会调节温度。我们生活在一个被各种“社交”物品包围的世界里。

根植于神道教的日本传统更容易接受万物有感知能力的观念。例如，机器狗Aibo就举行了佛教葬礼。而习惯于主客体二元论的西方传统则难以接受万物具有能动性这一概念。

面向对象本体论（格雷厄姆·哈曼）哲学认为，物体的存在独立于人类感知。杯子与桌子的互动与人与杯子的互动一样真实。这一理论将人类去中心化，把他们置于一个由物体构成的民主体系中。

复杂系统的脆弱性

技术系统越复杂，就越脆弱。全球网络中的蝴蝶效应可能导致连锁故障。对电力和通信的依赖使得人类文明极易受到太阳耀斑或网络攻击的影响。

约瑟夫·泰恩特在研究复杂社会崩溃时指出，复杂性的增加会带来收益递减。维护基础设施会消耗越来越多的能源，直至整个系统在经济上无法维持。技术简化可能成为一种必要的生存策略。

低技术和DIY运动是对工业产品封闭性和缺乏可维修性的反动。维修权正逐渐成为一种政治诉求。回归易于理解、可维修的技术被视为重新掌控物质世界的一种途径。

将不可见的事物可视化

科技使我们能够看到肉眼无法看到的景象。显微镜揭示了细菌的世界，望远镜让我们得以窥见星系。断层扫描技术则使人体变得透明。

然而，这些工具并非简单地呈现现实，而是构建现实的图像。核磁共振扫描并非照片，而是复杂数学信号处理的结果。我们信任机器能够将真相可视化。

如今的科学客观性是“机械客观性”。如果数据获取过程中人为因素的影响被降到最低，数据就被认为是可靠的。但对这些数据进行解读，仍然是人类的特权。

机械美学

20世纪初的未来主义者（马里内蒂等人）盛赞赛车的美，认为它 比萨莫色雷斯的胜利女神还要出色。这种技术对象的审美从装饰性（带有字母组合的铸铁）演变为严格的功能主义（包豪斯），最终发展 为构成主义的 现代极简主义 。

如今，界面设计已成为一门独特的哲学学科。如何化繁为简？如何以直观的方式组织人机交互？代码之美和工程之精妙正成为新的美的标杆。

赛博朋克作为一种艺术流派，探索衰败的美学，以及高科技与底层生活的融合。它对未来可能出现的科技非但不能解决社会问题，反而会加剧这些问题的局面发出了严峻的警告。

数字时代的时间与时间性

数字技术正在改变我们对时间的感知。我们生活在一个“实时”环境中，需要时刻在线。工作和休闲时间的界限正在消失。智能手机让我们随时随地都能被联系到。

道格拉斯·拉什科夫谈到“当下冲击” — — 一种所有事情都发生在“当下”的状态。历史和未来被扁平化为一个无限循环的当下。新闻推送无穷无尽，没有叙事性，只有一连串零散的事件。

这导致注意力分散。人们难以像阅读书籍（线性文本）那样保持专注。思考方式变得碎片化，基于超文本。我们从一个链接跳到另一个链接，对信息只是浅尝辄止。

科技与神圣

德国神学家兼哲学家保罗·蒂利希指出，科技使世界去神圣化，但同时也获得了准宗教的特征。“进步信仰”是一种世俗宗教。对奇点（人工智能超越人类的时刻）的期待，类似于末世论中对弥赛亚降临的期盼。

一种独特的科技宗教正在硅谷兴起，它承诺通过意识上传实现永生，并通过虚拟现实技术创造天堂。科技奇迹正在取代圣经中的神迹。

另一方面，科技正在重新唤起人们的魔法思维。对普通人来说，智能手机的操作就像魔法一样难以理解。阿瑟·C·克拉克曾提出一条定律：“任何足够先进的技术都与魔法无异。”我们进行着仪式化的操作（滑动、点击），期待着一个我们并不了解其运作机制的结果。

人机交互（HRI）

人机交互领域研究人机交互的社会层面。“恐怖谷效应”由森政弘发现，它指出，过于像人但又不够完美的机器人会引发人们的厌恶和恐惧。这是一种心理防御机制。

机器人护理员和陪伴机器人旨在解决老年人的孤独问题。但机器真的能取代人类的温暖吗？雪莉·特克尔在她的著作《孤独的陪伴》中指出，我们对科技的要求越来越高，而对彼此的要求却越来越低。虚假的同理心正在取代真正的人际关系。

机器人伦理编程面临诸多困境。例如，如果护理机器人的指令会损害痴呆症患者的健康，那么它是否应该服从这些指令？机器的自主性与人类的自主性之间存在冲突。

工程思维作为一种世界观

工程学方法认为，任何问题都可以通过将其分解为子问题并选择合适的工具来解决。这被称为“技术解决方案主义”（叶夫根尼·莫罗佐夫创造的术语）。

贫困、犯罪和教育匮乏被视为系统中的“漏洞”，可以通过应用程序或算法来解决。然而，社会问题往往根源于价值观和利益冲突，而这些问题无法通过技术手段解决。

解决方案主义的危险在于它忽视了人类生活的复杂性和模糊性。“优化”社会的愿望可能会导致政治自由和生活多样性的丧失。

维修保养理念

与创新和“创造性破坏”的文化相反，研究人员（斯蒂芬·杰克逊、李·文塞尔）提出应关注“维护” — — 维护、修理和保养。技术领域的大部分工作并非创造新事物，而是维护旧事物。

基础设施在正常运转时是无形的。维修人员、清洁工和系统管理员的工作就是控制熵增。关怀伦理将重点从英雄般的发明家转移到了默默无闻的维护者身上。

妥善保养物品可以延长其使用寿命，并减少对地球的影响。修理是对一次性消费文化的一种反抗。它需要对材料有所了解并尊重其特性。

混合现实与城市空间

智慧城市遍布传感器。城市本身变成了一个交互界面。路灯能感知移动，垃圾桶装满后会发出提示。物理空间与数字数据层融为一体。

亚当·格林菲尔德警告说，企业构想的智慧城市方案往往忽视了居民的真正需求。城市正沦为各种技术的试验场。在城市空间中，匿名权正在消失。

定位媒体（例如 Pokémon GO、地图和 Foursquare）正在重塑城市的心理地理学。我们不再依靠实体地标导航，而是依靠屏幕上的点。空间正被数字标记“殖民”。

封闭技术

有些技术非但没有拓展可能性，反而缩小了可能性的范围。例如，数字版权管理（DRM）限制了合法获取内容的使用。打印机也拒绝使用非原装墨盒。

这些都是“恶意设计”的例子。设备为了制造商的利益而损害用户利益。当我们购买智能手机时，我们并不能获得对它的完全控制权（root权限）。我们仅仅是用户、被许可人，而不是真正的所有者。

争取开源和开源硬件的斗争，实际上是一场争取技术主权的斗争。自由软件（理查德·斯托曼语）是一项伦理运动，它主张控制我们生活的代码应该是透明的，并且可以随时修改。

技术无意识

奈杰尔·瑟里夫特创造了“技术无意识”一词。这指的是算法和基础设施在幕后默默运作，在我们意识到之前就塑造了我们的行为。自动门、旋转闸门、交通信号灯和网站数据录入表单，都为我们构建了行动的路径。

我们很少思考界面为何呈现出现在的样子。但“购买”按钮比“取消”按钮更亮更大。选择架构（助推理论）会引导我们做出某些决定。技术在一种前反射层面运作，逐渐形成习惯和自动化行为。

后人类未来

未来情景涵盖了从赛博朋克式的永生到人类完全被机器取代等各种可能性。后人类主义提出重新思考人类的概念，不再将其视为造物之巅，而是将其视为由生命和非生命主体构成的网络中的一个元素。

罗西·布雷多蒂将“后人类”视为超越人类中心主义和欧洲中心主义的契机。它提供了一个机会，让我们能够基于共生而非支配，与科技和自然建立新的关系。

技术是 “药”（希腊语意为“药物”或“毒药”），既蕴含着风险，也蕴含着机遇。在选择尚存之时，我们需要进行哲学思考，以区分二者。我们注定要成为技术的存在，但这种存在的形式取决于我们对所唤醒的力量本质的理解。

技术哲学已不再是一门狭隘的学科，它已成为现代性的本体论。
“何为人？”这个问题如今与“何为机器？”这个问题密不可分。
技术就像一面镜子，人类试图从中辨认出自己的面容，却只能看到无尽的倒影，最终消失在数字的深渊之中。